Plus loin dans la concentration

Bonjour,

Il est couramment admis que la concentration consiste à amener, rassembler, toute la conscience en un point.
Cela peut être un point sur le sol en face de soi, ou un point sur ou dans le corps, cela peut aussi être un point dans l’esprit : observer l’apparition et la disparition des pensées qui vont et viennent.

Il y a donc souvent la recherche d’un point de concentration. On peut se débarrasser de cette habitude en pratiquant une concentration sur un non-point ce qui va nous amener à une non-concentration, c’est-à-dire un non-effort, un non-agir.

On pourrait l’expliquer ainsi :

• Au lieu de fixer un point sur le sol, on laisse le regard seulement posé sans fixer et on "regarde" le tout du champ visuel complet.
• Au lieu de fixer un point sur ou dans le corps, on laisse sa conscience dans le creux de ses mains et on "sent " le corps tout entier et au-delà de la forme du corps comme un espace de perception illimité.
• Au lieu d’observer l’hôte et l’invité, l’apparition et la disparition des pensées, on peut abandonner toute conscience particulière en étant seulement "assis" sans considérer quoi que ce soit…

Evidemment on peut être accusé de quiétisme, de fainéantise ou de tout autre chose… Cela ne devrait pas perturber ce samâdhi…
Il faut tenter de l’essayer pour voir, car ce n’est pas aussi facile qu’on pourrait le supposer ; par contre la détente et le rafraichissement du corps-esprit sont vraiment considérables…

Bon Gyoji…

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Le sermon de Bassui

Bassui Tokushō
抜隊得勝
(1327-1387)


Le sermon de Bassui

"Si vous voulez vous libérer des souffrances de la naissance et de la mort successives, vous devez apprendre à connaître la voie directe qui permet de devenir un bouddha. Cette voie consiste à connaître votre propre Esprit. Qu'est-ce que cet Esprit ? C'est la vraie nature de tous les êtres sensibles, qui existait avant la naissance de nos parents, avant notre propre naissance et qui existe toujours, immuable et éternelle, ce pourquoi on l'appelle « visage originel ». Cet Esprit est intrinsèquement pur. Il n'est pas créé à notre naissance et ne disparaît pas lorsque nous mourons. Il n'a pas un caractère masculin ou féminin, il n'est ni bon ni mauvais et ne peut être comparé à rien, ce pourquoi on l'appelle « nature-de-bouddha ». Pourtant d'innombrables pensées naissent de lui comme des vagues se forment dans l'océan et comme des images se réfléchissent dans un miroir.
Si vous voulez connaître votre propre Esprit, vous devez avant tout plonger votre regard dans la source d'où surgissent les pensées. Que vous dormiez ou que vous travailliez, que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondément : « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? » avec un désir intense de trouver la réponse à cette question. C'est en cela que consiste ce qu'on appelle « pratique », « désir de la vérité » ou « soif d'accomplissement », et le terme de zazen ne désigne rien d'autre que ce regard tourné vers l'intérieur. Mieux vaut interroger avec acharnement votre propre Esprit que de lire et de réciter chaque jour, pendant des années, sutras et dharani. Ces activités-là, qui sont purement formelles, ne sont pas sans vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance. L'interrogation de son propre esprit conduisant finalement à l'illumination, cette pratique est une condition nécessaire pour devenir un bouddha. (...)
Quelle sorte de maître, en ce moment même, voit des couleurs, entend des voix, lève les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de notre esprit, mais personne ne sait avec précision comment elles s'accomplissent. On peut avancer que derrière ces actions il n'y a pas d'entité, et pourtant il est évident qu'elles sont accomplies spontanément. A l'inverse, on peut prétendre que ces actes sont ceux de quelque entité, et pourtant cette entité est invisible. Si l'on considère cette question comme insoluble, toute tentative de lui trouver une réponse raisonnable devient vaine et l'on ne sait plus que faire. A ce stade propice le désir de savoir se fait de plus en plus profond et lorsque l'interrogation est poussée à l'extrême, lorsqu'elle atteint le fond et que ce fond s'ouvre, nous ne doutons plus un instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l'univers du Vide. Alors nous n'éprouvons plus d'angoisse touchant la vie ou la mort et il n'y a plus de vérité à chercher."

MANDALA

Au centre : Garbhadhatu (Sanskrit) ou bien Taizo-kai (jp.)

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Adibuddha Vairochana, entouré par quatre Adibuddhas (dorés) et quatre Bodhisattvas (blancs); dans le sens des aiguilles d'une montre depuis le haut: Ratnaketu, Samantabhadra, Samkusumitaraja, Manjushri, Amitabha, Avalokiteshvara, Divyadundhubhimeghanirghosa, Maitreya.
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Sanskrit - संस्कृतम्	日本語:	Tibet.
Ratnaketu (Aksobhya)	Hôtô Nyorai (Ashuku Nyorai)	Mi-bskyodpa
Samantabhadra	Fugen Bosatsu	Kun-tu Bean-po
Samkusumitarâja (Ratnasambhava)	Kaifuke-ô Nyorai (Hôshô Nyorai)	Rin-gbyun
Mañjuśrï	Monju Bosatsu	Djam-dpal
Amitāyus (Amitābha)	Muryôju Nyorai (Amida Nyorai)	Tse-dpag-med
Avalokiteśvara	Kanjizai Bosatsu	Spyan-ras-gzigs
Divyadundhubhimeghanirghosa (Amoghasiddhi)	Tenkuraion Nyorai (Fukûjôju Nyorai)	Don-grub
Maitreya	Jishi Bosatsu (Miroku Bosatsu)	Byams-pa

Location:Tokyo, Japan.

Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.

Tanka : espoir

Tanka : espoir

Laisser le vulgaire, 
Quitter formes et couleurs : 
Tout n'est que poussières... 
 
Mais sans formes ni couleurs, 
Il n'est plus rien de réel.

 

Moines dans les cascades

Soirée tranquille

Soleil couchant, ciel brûlant.

Par-dessus la mer
Dans le filet de la brume
Le soleil couchant

Accroupie
La grenouille observe
Un nénuphar...

Demoiselle bleue

Le long du ruisseau
Elle court après son reflet
La bleue demoiselle

La pêche de Gensha

Un simple pêcheur
Avait jeté son filet
Un poisson s'y prit...

Comme il n'avait pas de nom
On l'appela satori

La montagne vide

Personne en vue dans la montagne vide
On n'entend que l'écho d'une voix d'homme
L'astre en recul se glisse au fond des bois
Il éclaire à nouveau la mousse verte.

Simplement assis de Kaïkan :

La nature originelle de l'esprit est vacuité ;
Elle est depuis toujours toutes les existences de l'univers...
Simplement assis sans but, ayant lâché tout artifice,
On voit sans regarder, on entend sans écouter,
On pense sans penser,
L'instant présent n'est pas gâché...

Kaïkan Taïshin

 

 

L'esprit du vent

   
       Une rafale de vent
       Puis les feuilles
       Se reposent

  BASHÕ

La contemplation dans le Dzogchen

La contemplation dans le Dzogchen
- par Tenzin Wangyal Rinpoché -

"Dans le Dzogchen, le terme "Nyamshag" (la contemplation) a un sens très précis : "la présence dans l'état d'inséparabilité de la clarté et de la vacuité". (...)
Dans le cadre du Dzogchen, la méditation sur la vacuité du chemin des Sûtras et les pratiques de la voie tantrique, comme la récitation de mantras et la visualisation de déités appliquées pour obtenir l'unification de la vacuité et de la béatitude, sont des pratiques secondaires utilisées lorsqu'elles sont nécessaires.
Ce que nous devons développer en tant que pratiquant du Dzogchen, c'est la contemplation de l'inséparabilité de la vacuité et de la clarté dans l'état naturel de l'esprit. Comme ils sont déjà inséparables, dans le Dzogchen, nous n'essayons pas de les unir comme le font les pratiquants des tantras, mais nous reconnaissons simplement leur indivisibilité. Les pratiques secondaires ne sont que des moyens habiles appliqués à ce développement. (...) Dans la pratique de concentration, un dualisme subsiste entre le sujet qui se concentre (fixant son objet) et l'objet de concentration (l'objet fixé), ainsi qu'entre l'intérieur (la conscience au sein du corps et de l'esprit du pratiquant) et l'extérieur (l'objet utilisé par la méditation). Mais dans la contemplation (Dzogchen), il n'y a ni sujet ni objet : c'est comme "verser l'eau dans de l'eau" (...), il n'y a plus là d'existence relative, la perception est directe, c'est celles des yogi. (...) Il suffit simplement de demeurer dans l'état de contemplation où intérieur et extérieur n'existent plus, lorsque s'élève la reconnaissance que toute réalité "extérieure" est une projection de l'état "intérieur". (...) La façon de comprendre est directe et la manière de demeurer dans l'état de contemplation est sans distinction, entre connaisseur et connu, sujet et objet.
Cet esprit, qui, au-delà de tout esprit conceptuel, appréhende l'état naturel primordial est un esprit interne subtil, connu également sous le nom de "claire lumière" (claire désigne vacuité et lumière désigne la clarté de l'état primordial). (...) La relation que nous entretenons avec l'émergence des pensées est l'un des points cruciaux de la contemplation [Dzogchen]. En observant comment les pensées s'élèvent, demeurent et se dissolvent dans la vacuité, nous percevons leur nature véritable, vide : les pensées sont le mouvement de l'esprit et sont de même nature que l'esprit naturel, tout comme les vagues sont de la même nature que la mer. Lorsque les pensées surgissent dans l'état de contemplation, nous sommes conscients qu'elles s'élèvent de la vacuité et que leur essence à la nature de la vacuité. Elle ne nous dérangent plus et nous les laissons partir, restant dans l'équanimité de la contemplation.
De cette façon, l'état naturel de la vacuité nous apparaît plus clairement quand dans notre expérience nous nous trouvons directement au contact de l'union et de l'identité de la clarté, Rigpa, et de la vacuité, Künshi, réalisant alors que la clarté et la vacuité sont inséparables au sein de l'état naturel. (...)
Il ne s'agit pas d'un état aveugle dont les pensées seraient absentes. En fait, si l'état de calme sans pensées que nous avons cultivé est prolongé au-delà de l'espace naturel qui existe entre deux pensées, on atteint un état d'ignorance et non de présence car, dans l'absence forcée de pensées, il n'y a que vacuité sans clarté, relaxation sans présence. Dans l'état véritable de contemplation, nous ne créons ni ne bloquons les pensées, mais, sans distraction, demeurons présents à tous les instants d'esprit, que des pensées y soient présentes ou non."

Tenzin Wangyal, Les prodiges de l'esprit naturel, Le Seuil, Point Sagesse, Paris, 2000.


Les pratiquants de zazen "apprécierons" les similitudes avec hishiryo...

Dzogchen (La nature de l'esprit.)

La nature de l'esprit dans la tradition du Dzogchen
- Par Namkhai Norbu Rinpoché

"Dans le dzogchen, on établit une distinction claire, nette et essentielle entre la nature de l'esprit et l'esprit, à savoir, les processus de nos pensées, le flux incessant des concepts discursifs qui nous occupent constamment. Si la nature de l'esprit est comparable à un miroir poli avec la plus haute finition, les pensées, les émotions, les impulsions, les impressions et les sensations individuelles ne sont que des reflets qui apparaissent dans ce miroir. Ce que le mot tibétain Rigpa (qui peut se traduire par « conscience en tant que telle », ou encore par « présence pure») désigne est comparable à la puissance inhérente au miroir de renvoyer l'image de tout ce qui est placé devant lui, les choses belles ou laides indifféremment. Le contraire de rig-pa, « conscience et présence», est ma-Rigpa, « ignorance», ou baisse de conscience.
Lorsque nous sommes présents et conscients, nous avons le même statut, pour ainsi dire, que le miroir, alors que dans l'ignorance nous subissons le statut des reflets, nous nous trouvons dans la condition de ces reflets qui pensent que tout ce qui apparaît est substantiel et vrai. Avec la conscience en tant que telle, nous existons dans la condition de l'éveil; avec l'ignorance, nous nous retrouvons pris dans le cercle de la transmigration. L'état primordial ne désigne rien d'autre que la nature de l'esprit, telle quelle, laquelle transcende le temps et l'existence conditionnée.
Dans le dzogchen, on estime que la « vue» est encore plus importante que la méditation. La vue désigne la façon de voir, ou d'envisager les choses, et « comprendre» ne se rapporte pas ici à la seule compréhension intellectuelle, ni aux connaissances dispensées à l'école ou dans les livres, mais à l'expérience effective de l'accès à la connaissance de la vue."

Namkhaï Norbu - Le cycle du jour et de la nuit L'essence du Dzogchen - Ed. JC Lattès 1998.

Dzogchen (l'éveil immédiat)

 


L'essence du Dzogchen...

Certains grands méditants disent que la nature de l'esprit est difficile à saisir. Ce n'est pas difficile du tout. L'erreur, c'est de ne pas comprendre la méditation. Il n'est pas besoin de chercher la méditation et il n'est pas besoin de l'acheter. Il n'est pas besoin de la faire et il n'est pas besoin d'aller la chercher. Il n'est pas besoin de travailler à la méditation. Il suffit de demeurer dans l'état qui autorise la libre émergence de tout ce qui peut apparaître dans l'esprit. (...) Quoi qu'il survienne dans l'esprit, il suffit de demeurer sans artificialité, calmement et sans vaciller sur tout ce qui se produit. Joie et félicité viendront sans effort. Lorsque la pratique du Dharma semble difficile, c'est simplement le signe de nos propres fautes et souillures.

Certains grands méditants ne demeurent pas, comme cela est nécessaire, sur l'esprit lui-même mais recherchent inutilement l'esprit ici ou là. En regardant et cherchant de la sorte ici ou là, l'esprit n'est pas compris. C'est l'erreur de ne pas comprendre le sens réel. On n'a pas besoin de regarder et de chercher ici ou là. Demeurez simplement sur l'esprit qui regarde et qui cherche ici ou là. (...)
Toutes les pensées qui apparaissent en vous, bonnes ou mauvaises, subtiles ou grossières, quelle que soit la manière dont elles surgissent, sont l'énergie naturelle sans entrave de la conscience éveillée. Aussi ne cherchez pas de fautes. N'acceptez pas, ne rejetez pas. Maintenez sans saisie ce qui directement survient et se libère spontanément. Maintenez la simultanéité de l'émergence et de la libération.

Peu importe quelle sorte d'activité vous faites, agissez sans penser, avec aise et spontanéité. Sans saisir, demeurez détachés et libres. Sans fixer aucun objet, conservez la fluidité. Inné, s'écoulant, s'écoulant. S'écoulant, s'écoulant sans cesse. Restez détendus, dans la compréhension de l'absence de nature propre inhérente à toute chose.
Les yogis qui pratiquent cette conscience éveillée instantanée ont peu de besoins. Bien qu'il y ait de nombreux Dharmas à étudier, il n'est rien qui ne se ramène à la conscience éveillée. Aussi arrêtez les activités du Dharma et alors, la conscience éveillée instantanée devient très facile. Cela est très dangereux pour le Samsara. C'est le plus grand destructeur de la confusion. Cela mène rapidement à la bouddhéité et cela accomplit promptement notre propre bien et celui d'autrui. (...)

Connaissant ce point essentiel, vous devez être diligents dans la pratique de la conscience éveillée. La vie est facilement gaspillée en distraction, aussi est-il vital de se prémunir contre la distraction. Voilà tout ce que j'avais à dire"

Extrait d'un texte de Patrul Rimpoché...

Seul dans la montagne.

Personne en vue dans la montagne vide
On n'entend que l'écho d'une voix d'homme
L'astre en recul se glisse au fond des bois
Il éclaire à nouveau la mousse verte.

Le jeu du chat

Le chat veut jouer...
Il saisit la vacuité ?
Non, il l'a raté...

 

 

Haiku des nuages (kay)

Nuage clair
Nuage sombre, au loin
Aucune trace

Ciel et nuages (Tanka pour Hishyrio)

Un petit tout seul
Parfois suivit d'une foule
Passant dans le ciel...

Dans mes yeux émerveillés
S'évanouissent les nuages...

Le cèdre

Parure vert pâle
Éclaircir la vieille robe
Le printemps du cèdre...

Zanmaï - O - Zanmaï

Zanmai-O-Zanmai: The Samadhi That is Sovereign of Samadhis


by Eihei Dogen zenji
translated by Yasuda Joshu Dainen roshi
and Anzan Hoshin roshi

Traduit de l'anglais par le moine Kaïkan Taïshin


S'asseoir en zazen c'est transcender tout l'univers et vivre une vie qui soit grande et unique dans le royaume des Bouddhas et ancêtres éveillés. S'asseoir dans cette posture passe au-dessus de tous les points de vue, de tous les démons, et permet d'entrer pleinement dans le lieu le plus intime des Boudhas et Patriarches. C'est la seule méthode pour atteindre l'éveil suprême des Bouddhas et Patriartches, car c'est la seule pratique à laquelle ils se sont adonnés, il n'y en a pas d'autre.
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Le royaume de zazen est très différent des autres. C'est en comprenant ce fait que les Bouddhas et Patriarches ont résolus l' éveil et le nirvana à travers leur aspiration à la vrai pratique. Au moment de s'asseoir il faut regarder la stabilité et au même instant regarder ce que "s'asseoir" en soi est profondément. Est-ce faire un saut périlleux ? Est-ce un état de vigoureuse activité ? Est-ce penser, ne pas penser ? Est-ce agir, non-agir ? Est-ce qu'il y a une assise dans l'assise ? L'assise est-elle dans le corps-esprit ou libre d'être "assise dans l'assise" et "assise dans le corps-esprit" ? Et ainsi de suite. Vous devez examiner des milliers de points comme ceux-ci. Assis en zazen avec le corps. Assis en zazen avec l'esprit. Libre du corps et de l'esprit être assis en zazen.
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Mon ancien Maître le Vieux Bouddha disait : "Pratiquer zazen c'est se débarrasser du corps-esprit. Seulement être assis est la réalisation primordiale (shikantasa). Brûler de l’encens, se prosterner, invoquer le nom du Bouddha, pratiquer la repentance, lire ou chanter les soutras n’est pas vraiment indispensable. Depuis ces quatre ou cinq cents dernières années, seul mon défunt Maître a enseigné que Shikantaza permettait la saisie de l’esprit des bouddhas et des patriarches puis de faire un avec leurs expériences. Ils sont peu nombreux en Chine à pouvoir l’égaler. Ceux qui ont compris que zazen est le Dharma et que le Dharma c'est zazen ne sont pas nombreux. Même si certains on physiquement réalisé zazen en tant que Dharma de Bouddha, peu ont réalisé zazen en tant que zazen. Alors comment soutenir et supporter le Bouddha-Dharma ? Car s'il en est ainsi, il y a être assis avec l'esprit qui n'est pas semblable à être assis avec le corps. Il y a zazen avec le corps qui n'est pas semblable à zazen avec l'esprit. Et il y a être assis sans corps ni esprit qui n'est pas semblable à "zazen débarrassé du corps-esprit". Être ainsi réuni pratique et réalisation des Bouddhas et Patriarches. Continuellement et vivement examinez cette pensée, cet esprit, cette volonté, cette conscience.
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Shākyamuni Bouddha dit à une assemblée de moines : — Quand vous faites zazen, vous réalisez le Samādhi , dans votre mental et dans votre corps. Vous devenez dignes au point d’être respectés par autrui. Comme le soleil réchauffe le monde, zazen secouera notre mental engourdi, oisif et illusionné, il fera en sorte que notre corps redevienne agile et infatiguable ou encore nous procurera un sentiment de joie. S’asseoir paisiblement comme un dragon qui se love. Seulement l'image de la posture du lotus fait peur au roi des démons de l'illusion. Il en ressentirait de l’effroi et plus encore s’il lui arrivait de voir un homme éveillé dans la rectitude de son assise.

Si une représentation de la posture peut effrayer Māra, nous pouvons imaginer la puissance que renferment la posture en elle-même et les mérites de la pratique. Zazen chaque jour est joie sans limite et constante vertu.
Shākyamuni dit à une vaste assemblée de moines : « Voilà pourquoi nous faisons zazen et recommandons à tous d’en faire autant. Les non-bouddhistes recherchent la Voie en utilisant une multitude de postures, ils se perdent dans un océan d’erreurs et leur esprit ne connaît jamais la pacification. C’est pour cette raison qu’un Bouddha enseigne à ses disciples la posture de zazen. Si nous nous asseyons dans la rectitude, notre esprit connaîtra la rectitude.
Quand le corps est assis droit, l'esprit n'est pas las, l'esprit est alerte, l'intention est alignée et l'attention est focalisée avec ce qui est juste présent. Si l'esprit est agité ou distrait ou si le corps hésite ou penche ils sont rétablis et équilibrés. Si vous voulez éprouver samãdhi ou entrer en samãdhi, ou même si l'esprit est juste distrait et court après des images diverses, tous ces états peuvent être complètement équilibrés. En pratiquant de cette façon, nous éprouvons et pénétrons le samãdhi qui est le souverain de tous les samãdhis.
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Maintenant, nous sommes en mesure de comprendre pourquoi zazen est le roi de tous les Samādhis C’est la réalisation. Tous les autres Samādhis lui sont subordonnés. La rectitude de notre corps et de notre esprit, les Bouddhas et les Patriarches authentiques, l’éveil ou l’essence véritable et la vie de tous les Bouddhas sont contenus dans zazen. C’est dans un corps vivant — notre peau, nos os et notre moëlle — que l’on fait zazen et que nous réalisons zanmai ô zanmai. Shākyamuni en a toujours fait usage, il l’a transmise à ses disciples et l’a enseignée aux hommes.

Depuis le septième Bouddha du passé, l’essence de la Voie bouddhique est zazen. Sous l’arbre de la bodhi, Shākyamuni fit zazen sans se préoccuper du temps — cinquante ou soixante kalpas, vingt et un jours ou seulement un instant — ainsi il fit tourner inlassablement la roue du Dharma . L’enseignement de Shākyamuni est complet et il ne manque rien. Zazen en lui-même contient tous les sūtras. Rien ne manque, c’est juste un sutra jaune enroulé autour d'un bâton rouge . A ce moment Bouddha rencontre Bouddha . C’est aussi le moment où tous les êtres sensibles deviennent des Bouddhas.

Le Premier Patriarche, Bodhidharma le Vénérable, est arrivé de l'ouest et a passé neuf ans faisant face au mur à Shaolin-si sur Susan en assise Zen dans la position de lotus. Depuis ce jour, intelligence et œil [l'essence et la vue du Dharma] se sont répandus en Chine. Zazen était la raison de vivre du premier Patriarche. Avant sa venue en Chine personne ne connaissait zazen. Durant toute notre vie, jour et nuit sans relâche, nous devrions nous consacrer à la pratique de zazen sans quitter le monastère. C’est cela Zanmai ō Zanmai.